故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
当下一念好观照
“故曰彼出于是，是亦因彼。”学哲学的人，谁不明白这个？学佛教的人，谁不明白这个？缘起，能所之间的相互缘起，刚才所引龙树菩萨的偈子就是在谈这个嘛。没有主观哪有客观，没有客观哪有主观，这些都是相互的。佛祖说法，还得有众生，没有婆娑世界，哪有佛法？没有众生，哪有佛祖？没有佛祖，也无所谓众生了，众生也不知道自己是众生。
“彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”这些，我认为都最好纳入观法。前后这么几段，每天打坐的时候，去咀嚼，去品味，找自己的感觉。你去看注解，注解的感觉好不好？好，但那是别人的，我在这里讲，也是我讲的。这里面有好多种神妙的东西，在你咀嚼的时候，在你消化的过程中，会产生很多好的东西，它也是能生万法、能生善法的东西。
“彼是方生之说也”，什么叫“方生之说”？为什么是“彼是”？我们念头一动，就有能所了。“方生”在哪里？念头一动就有彼有此，就有是有非，“方生”了。“方生方死，方死方生”，我们看自然现象，生住异灭，来来去去，长江后浪推前浪，新陈代谢，都是“方生方死，方死方生”。但是我们最好回到自己的心头，来看自己的心地法门，在念头上留意这个问题。我们的念头是不是“方生方死，方死方生”，来去不休？我希望大家读《齐物论》时，最好在自己的念头上去感觉这个语句。
当然，自然现象也好，社会现象也好，都是“方生方死”的。“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。”这些诗句小孩子都会念，“原始反终，故知死生之说”，《易经》里也这样说。那些都说远了，关键是我们心里面的生死，如果我们不在心里去感受生死，却去感受眼耳鼻舌身的东西，就不太亲切。另外一点，涉及我们的世界观也好、价值观也好，不管是宇宙的本体论也好，还是认识论也好，全部都要把它归到当下一念的感受里，放下当下一念的觉照里来观照，这就是禅宗的方法了。
“方可方不可，方不可方可”，前面说了“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非，道恶乎往而不存，言恶乎存而不可”，这里又说“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”，在阶级斗争年代，有人说庄子哲学是滑头哲学、市侩哲学，哪里是这样啊，说这话的人完全不懂老庄之学嘛。假作真时真亦假，我现在的人生态度就是这样的。到后边，庄子还有这样的话，“恶乎然，然于然；恶乎不然，不然于不然”，我们对事物的判断，对的说它是“是”，但一会儿又不是了。
我们对人世间的判断，三十年河东三十年河西。唉，今天有人觉得住在城里空气脏，不好；明天又有人说住城里交通方便，设施齐全。昨天说城里老堵车，很头疼；今天说城里物资丰富，应有尽有。我们对是非的判断，老是犹豫不定。为什么？因为因缘不定，情感不定。用庄子的话来说，就是“其所待者特未定也”。
“塞翁失马”这个公案大家都知道，边境上一个老头的马突然丢了，大家来安慰他，让他别急，别起烦恼，丢就丢了嘛。老头子却说：“焉知不是福？”过了几天，那匹马带了一匹母马回来，发财了，邻居又来恭喜他，哎呀，还是你高明，一匹马变成两匹马，坏事变好事了。他说：“焉知不是祸？”过了几天，他儿子去骑那匹母马，结果摔下来把腿摔断了，大家又说，还是你高明，知道这个不是好事情，你看你儿子的腿也残废了，那匹马真该死。老头子却说：“焉知不是福？”过几天打仗了，要招兵，抓壮丁，他儿子因为腿断了就免了兵役。所以祸福说不清楚，都是“方可方不可，方不可方可”。用一句俗话来说，坏事会变成好事，好事也会变成坏事。
所以我们对世间的事、身边的事，千万别去下一个绝对的结论。绝对的结论不好，会把我们拴住。我们要对是非模糊一点，让因缘空间的半径大一点，自己的肚量要大一点。把这个作为我们生存生活的一种方式、价值观念，才能优哉游哉于其中，很舒服，没有那么多窝囊事，也不会有那么多烦恼。所以，我们看这个“方可方不可，方不可方可”，我们的价值观念，对是非的判断，实际上经常是这样的。
为什么会有“矛盾”的说法呢？大家都知道这个寓言故事。老张卖自己的矛，我的矛无往不利，不管什么都能刺穿；然后拿着自己的盾说，我的盾坚固无比，任何东西都刺不穿。别人就说，那就“以子之矛攻子之盾，如何？”这就让自己陷入一种悖论状态、尴尬状态。怎样使自己进入“方可方不可，方不可方可”的境界？这就需要把圆融无碍的“因”种下。我们在理论上、在修为上，也要使自己处在这么一种圆融自在的地带。
平等性智就是见道的境界
“因是因非，因非因是。”“是”，因“非”而有；“非”，因“是”而有。它们是密不可分的，手心手背都是肉。我们怎样“因是因非，因非因是”？世间的麻烦，人心的烦恼就是在是非之中，都是“因是因非”而起的。好的、光明的，是“因是因非”而起；阴暗的、麻烦的，也是“因是因非”而有。怎样使自己高明起来？禅宗说“向上全提”。向上全提，就是不一样。
“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”高明的人，一个道人、一个圣人、一个至人，他是超越于是非判断的，用佛教的话来说，就是具有平等性智。你必须进入平等性智，才能进入不二的境界。“圣人不由”，不由什么？不由是非。严格来说，我们经常也处于“不由”的状态之中，只不过我们都没有去审视它。当我们面对身边的人和事的时候，功利心、是非心、荣辱心、攀比心就都来了。不论是学佛的、学道的，只要一涉及这些，马上就有一个是非高下之心、障蔽之心。但是见了一条狗、一只猫，或者到森林里面去旅游，面对大自然的时候，你还有那么多是非心吗？一下就没有了，那就是一种比较清纯的现量境界。眼耳鼻舌身意所接触的东西，和我们自己一块沟通，一块融合，这种现量，就没有什么是非掺和于其中了。
一般人初次见面的时候，比如你看见一位美女，会觉得精神好，这是一个视觉的现量，这就是“不由”。这时旁边有人介绍说，这位美女靓啊，发财啦，她开了好车。她又会炒股，弄几万块钱让她帮你炒一炒啊，你可能就发财了。你看，是非心就来了，这就不是好事。我们平常举心动念的时候，怎样使自己保持一个清明的、干净的、纯粹的心态？大家都说见道好难，能够见道吗？见道的境界是什么？见道的境界就是这个境界，就是没有是非的一种平等性智。平等性智有了，你才能有妙观察智，如果我们的是非心起来，妙观察智就被涂上了一层色彩，戴了有色眼镜，就把你束缚住了，你就不能见自己的本来面目，当然也就不能见别人的本来面目，所思所想就被打了折扣。
从这里看，庄子的思想比佛教的中观还直接。因为“中观”的东西现在都变成“中观见”了，成为理论体系、知识系统上的东西了。就像藏传佛教，一谈就是“中观见”，这对不对呢，也不对。
为什么呢？学修中观，一定要纳入自己的身心性命中来才行。我们的认识本身，它的这个本来面目，既是中观见，更是中观体啊！我们的根本智，就是中观的体嘛。你如果还有一个“见”在那里，就是头上安头了。而且知识化、学问化了的东西，再好的都会变成知见障，那也不行。
“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”为什么“亦因是也”？看破了这里面的机关，我们就不由是非之途，不由烦恼之途，不由前面所说的一切，那留下一个什么呢？就留下一个“亦因是也”。所以，我们只需要保持一种清醒的、干净的心灵，最美最好也最高，“照之于天”呀。
庄子这些语言，大家要时常去看，反复去琢磨。我说的是我说的，今天状态好，就说得精彩一点，状态不好，可能就说的啰嗦、无聊一点。很多是书不尽言，言不尽意。王绍藩老师说：“老兄啊，你讲庄子，现在没有人与你比，除庄子以外没有人比你讲的好。”当然，他这个是恭维话，我心里也受用，但是读者呢？有什么高见？各人都可以谈自己的高见，因为这也是菩提种子，是激发般若智慧的资粮。我们就是要通过这个，流露出自己的东西。“圣人不由”嘛，你们大家都是圣人，你们也“不由”，庄子的语言更“不由”，你们也有自己的语言，可以“照之于天，亦因是也”。你们也有自己的“是”，也有自己的判断力，自己也能生万法，必须自己常去感觉感觉。庄子的语言，的确是妙不可言。