当我们在今天谈起道家的政治哲学,谈的是什么?

原标题:当我们在今天谈起道家的政治哲学,谈的是什么?

郑开教授(左)与乔一夫、邰谧侠

11月9日,“自由、秩序与价值——《道家政治哲学发微》新书发布会“在北大书店举行,北京大学哲学系郑开教授携新书讲授道家政治哲学,在传统与现代、东西方比较的脉络中,审视道家思想对中国治国术的影响与将来可能的贡献。北京大学法学院外籍教授乔一夫(Joe Lyman Pratt)、北京大学高研院博士后、南开大学哲学学院教授邰谧侠(Misha Tadd)参与了新书发布会的对谈环节。

以下内容为郑开教授的发言:

道家的批判与理想

道家有非常强的批判意识,和儒家及其他各家不太一样,这种彻底的批判意识只能出现在非常深刻的哲学思考的状态之下。每个哲人都有一个生活的时代,都有社会经验和人生际遇,都会对他的思想有影响的,我们每个人都是这样的,无往不在一个社会政治语境下生存。但是道家给了我们一个启发,不管生活在哪个时代,都有被异化,被压制,被迫害,被凌辱的可能性。老庄从哲学的高度不问这个时代,因为任何时代都会产生这样的问题,所以提升到哲学的高度讨论这些问题,要批判对人性的异化和扭曲,因此说老庄具有有很强的批判力。

另一方面,老庄要讲理想的问题。我们在每个时代都实现不了理想,任何一个时代,只要是现实的时代都不是理想的,现实都是很骨感的——我们每个人一生都磕磕绊绊,鼻青脸肿,一帆风顺的时候都很少的,所以古代人讲,人生不如意的事情十常八九,我们今天也一样。别看我们今天其他物质条件或者技术手段变得好一些,但是很多东西没有根本改变。所以道家就要讲他的理想,将理想投射到遥远的未来,指引我们的生活还有希望,我们的生活还有可能不断起变化,把这个视野给大家打开,我觉得很有帮助。我们每个人可能在社会生活当中都会遇到这样那样的困难,有的人就比较颓废、比较沮丧,如果有理想的视野,生活又是活着的东西,山不转水转,碰到困难你会觉得生活还在前进,一切都会改变,还有可能通过我们的努力而变得越来越好。

道家哲学与近代哲学的自由命题殊途同归

道家特别是庄子哲学讲自由。这种自由,主要是精神层面的自由。这个自由非常重要,和近代以来的哲学是不谋而合,可以讲是殊途同归的命题。近代以来的哲学,其中心之一就是要谈论自由,论证自由,我们在古代中国哲学里会发现聚焦自由问题的典范,这就是道家哲学,尤其是庄子哲学,讲这些问题是非常多的。

中国近代以来积贫积弱,中国想图强,想摆脱这样的局面,就需要各个方面进行改变。研究西学的学者,他们有一种理论自信,觉得西方这些东西就是中国需要的。有的时候可能这个鞋子拿来不太适合脚,但是也要把它塞进去,就是说这些理论可能不太适合我们的国情,不太适合我们的历史文化经验,但是也要用,有看似充分的理由,说中国要走全球化的道路,要成为近代以来民族国家为主体的世界体系中的一员。如果我们仅仅为了改变中国而借助于他山之石,当然我们需要借。但中国何去何从,难道一定要唯西方历史,西方理论马首是瞻?

我觉得我们从中国的历史深处,把政治哲学这样一种形态的理论阐发出来,还是有一定的意义的。中国古代的思想家,他们曾经有一些很复杂的、深刻的东西,而且这些东西对于我们这个时代,或者对于任何一个时代都有启示意义。

“玄德”与“明德”

道家是用一种抽象哲学的语言来讲政治问题,我们给大家举几个例子。

比如老子讲“玄德”,我们基本上晕菜了,不知道他讲什么。“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”;道家讲“道”很抽象,你到老子的书里面,庄子的书里面,把所有讲“道”的词例全部搜罗起来,进行归纳分析,竹篮打水一场空,基本上得不出什么像样的总结。

“玄德”,我在十几年前就瞎琢磨,琢磨来琢磨去,也琢磨不出所以然了,突然有一天脑子里冒了一个想法,“玄德”看起来不太好理解,能不能和其他概念联系起来理解?比如对“无”,道家里面讲的“无”我们理解不好的话,可以通过“有”来理解。找到这个方向之后,就稍微容易一些,原来道家的“玄德”要通过儒家的“明德”来理解。

“玄德”和“明德”是相反的。“明德”是西周初年以来一直延续儒家思想传统里绵延不绝的,就是通过“明德”来讲政治,讲人性。我们通过这样的方式建立联系,才发现“玄德”是针对“明德”讲的,它当然也有政治意义。

“生而不有,为而不恃,长而不宰”,是一种非常深刻的政治命题。为什么说它深刻呢?道家从来没有认为国家是某一个人的。《庄子》里面有一个寓言,有一个人有一个宝贝锁在家里面,一个锁头不行再放一个,放在家里面不行,加一个柜子,柜子里面再加一个柜子,但是都没有用,真正盗匪来了都是瞎摆设。比如天下,天下哪儿藏呢?一定不能藏,庄子马上提了这个问题,你可能一个手机,或者一堆金条可以藏在一个地方,但是天下往哪儿藏呢?没有一个地方能够装得下天下,庄子接着讲只有“藏天下于天下”。

这个命题很有意义,天下的就是天下人的,不是私有的,这就是我们对道家的政治哲学的理解。每个具体的作为一种政治身份、政治角色出现的个人,人家都有自己的生活,都有自己的诉求,让他们自己管自己的事情。

这些道理我觉得其实有一定的现实的意义。改革开放以前规定好了你要走什么道路,改革开放以后好一点了,我们相信将来还会更加好一些,这个时候道家的哲学就给了我们一种信心和力量。

黄老学的“帝王之道”

再举一个例子,我们知道道家也有老庄的学派,也有黄老学派。黄老学的中心是讲“帝王之道”的,它是指什么呢?我们看黄老学各种各样的文献,会发现里面一直在讲一个问题,而且讲得云里雾里。我们要找到一些联系,才能分析它,这个联系关键在于黄老学讲的帝王之道恰恰有针对性。

黄老学在发轫时,面对一些在思想世界或者在当时社会流行很久的思考传统,它有对话关系。这个对话关系我做了分析,黄老学首先考虑的问题是要在王道和霸道之间。王道和霸道是当时政治道路的两个选择,你不走这条路,就走那条路,或者就亡国的这条路。战国中期以来黄老学讲的帝王之道,主要是为了超过王道和霸道,或者在王道和霸道之外开拓出一条新的政治道路。

我们举这两个例子,是想让大家知道“道”也好,“德”也好,都是在道家哲学里非常基础的关键词,老庄哲学如果要用什么东西概括,除了道德之义没有其他。用哲学的方法讨论问题,通过“道”和“德”的概念重新确立了我们对政治和伦理学的问题进行思考,这个张力和力度都是空前的。

相濡以沫,不如相忘于江湖

古代的思想世界里,如果它有什么恒常不变的东西,那就是对人性的思考是一以贯之。每个人,必然和其他人建立起联系,在一个组织当中,不管这个组织是家庭,还是宗族、社会、国家,你在这个组织当中生活,一定会和其他人产生矛盾和冲突,在这种冲突成为常态的情况下,我们怎么解脱这样的矛盾?

如果这些问题解决了,道家就认为进入了一种不需要用“名”来表达的状态,或者你已经到了一种跟物我合一的境界,或者自我和他者达成一种和谐的关系。转化成我们今天的哲学语言讲,自由就在这一刻到来了。

《庄子》里面讲,如果两条鱼见面就打招呼,亲热地搂抱在一起,互相问安好,讲仁义,相当于把你扔到大马路上,两条鱼都无法呼吸了,这个鱼给那个鱼嘴唇上吐唾沫,这叫“相濡以沫”,相濡以沫讲的是仁义。他说最好的状态是不要感受到我们是在生存,不要感受到别人关怀我们,这就叫“相忘于江湖”。所以“相忘于江湖”的鱼是自由的,它感受不到水的存在,它也不知道水在哪里。若是水缺乏了,这些水大家要共享,大家要省着点用,大家要想起来给别人用一点,社会就到了更低的一级了。

道家的政治哲学,从来不认为秩序是次要的,可有可无的,而是说这些秩序对每个人的自由和本性有可能形成了妨害、异化、扭曲、压制。秩序和规则放在第一位,还是人性自由的绽放放在第一位?道家政治哲学明确回答了这个问题,秩序虽然重要,但是比秩序还更重要的叫混沌。混沌的意义就在于它是秩序或者规范(善和恶的观念)的来源,大家都生活在社会中,都要讲是非,不讲小是小非,也要讲大是大非。道家的思考不仅限于这个层面,是在更高的层面,称之为“道高物外”,超脱了一般意义上的是非、对错、善恶的分别,那样的一个混沌的,无分别的,超然的层次。

这就是我们反复讨论真正意义上的政治哲学。如何治理天下,那是法家,或者有一部分黄老学讨论的问题,道家的政治哲学层面是讲人性的实现,“究天人之际”,在天人的关系里,我们在高远宏阔的视野下,来审视人的生命价值,生活的意义,或者在政治意义上讲,它也不是针对国家,国家兴亡虽然重要,老百姓生活好坏虽然它也关注,但是它更关注天下。天下很抽象,在我们现实政治共同体上还有一个更复杂的结构,在这个结构下继续讨论问题,才能出现“天下”的概念,讨论这个问题的确有非常广而深刻的现实意义。

郑开 《 道家政治哲学发微 》 北京大学出版社 2019年10月

(编 / 俎燚楠,审 / 任慧)返回搜狐,查看更多

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