按：不同的生命态度，而有不同的生活方式。当生活必须相濡以沫，非相濡以沫则不能生活，那不是正常生活，也不应该是生命最终的样子。生命的常态，在相忘于江湖。然而，当生命的常态“藏”到背后时，夫复何如？为一时计，似乎只有相濡以沫。然而，若非“藏天下于天下”，则不能相忘于江湖。孔子曰：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”这样，从庄子“忘”与“藏”的生命觉解到孔子的敬畏生命，仁爱，理应成为人的生活常态。
生命的态度
——读《庄子· 大宗师》其一
施百忍
死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！——《庄子·大宗师》
死生，命也。其有夜旦之常，天也。
人的死和生，是“命”。 它如同黑夜白天的更替一样自然，是“天” 。
【记】个人既无法决定不来这个世上，来了之后，也无法决定要来多久。死生有命，是个人不能控制的东西。
人之有所不得与，皆物之情也。
与，干预。
人力不能驾驭或控制天命，自己不能决定生死，就是这个世界的真实。
彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！
以天为父，犹把父看成是天。彼，指人。其卓，指卓然独立的天道。
人把天作为生命之父，就自己很爱它，更何况那卓然独立的道呢？
人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
有君，指君王。有，词缀（zhu ì）。愈，胜过。死之，指固执地，坚持到底地效忠于君王。真，指真君，见《齐物论》。
人认为国君胜过自己，而舍身效忠，更何况那卓然独立的道呢？
【记】庄子指出生命的本源在“道”，这难道不值得人去敬畏吗？从道的角度看生命，人为是多余的，因为生命本自庄严。 话虽如此，但如何切入生命的境界，还是听听儒家的声音吧。子曰：“人能弘道，非道弘人。”（ 《论语·卫灵公第十五》 ）曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（ 《论语·泰伯第八》 ）
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
涸（hé） ，水干。呴（xǔ） ，张口哈气以温润对方。濡（rú） ，沾湿。
泉水干涸了，鱼儿相互挨在河床上，彼此吐出湿气，用口沫来沾湿对方，还不如在江湖中忘怀地优游呢。
【记】问题一，是相濡以沫还是相忘于江湖？一般而言，人们皆认同相濡以沫的同情心，对相忘于江湖却不以为然认为缺少人情味。然而，若只识得相濡以沫的人己关系，则生命的大环境已然干涸，相濡以沫虽具同情心但并不是件好事，与浴沂舞雩的日常相去甚远。无疑，生命需要能够滋养心灵的甘泉，我们需要一种相忘于江湖的生活。这里的“江湖”，与《逍遥游》中的“无何有之乡，广莫之野”同属于独立生命的真实境界。庄子把“实”写成“虚”，使我们在“虚”的静寂中体察最深厚的生命本真。从这个意义上而言，真实生命离不开孤独，孤独为自家修身不可或缺，不能孤独则不能面对自己，又如何回到生命本真？当然，孤独不等于与外隔绝。老子言：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（《老子》第八十章）其中意味，或许就叫“大隐隐于市”。这样，在没有焦虑、不安、恐惧、失落的单纯质朴的心灵里，人忘了善与恶的分别。或者说，各种关于善与恶的观念在“江湖”里消失了。这是生命的本真。
与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
两忘，指没有誉与非。化其道，指化合于天道。
与其称誉尧而非议桀，还不如忘掉两者的是非而化合于道呢。
【记】从“相忘”到“两忘”，均在提醒从人为转向天真。如何“化其道”，这是一个颇为困难的问题。所谓“泥菩萨过江”，“政者，正也”，都在提醒从不同层面切入大道的同一性还在自身，只有敬畏生命，也才可能启迪心性，乃至修身、齐家、治国、平天下。
以下六句，在后面子来的对话中也出现，或许为错简重出，但也可以看成是走向天真的当下生活。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
大块，大自然，大地。佚，同“逸”。安 闲。
天地赋予我形体，我就生时勤劳，老时安闲，死时休息。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
所以说善于养生的，也善于解悟死亡。
【记】在庄子看来，死生齐一。死，不是孤立的，生也不是突然的。死生紧密相连。生即是死，死即是生。以下，转入另一个问题。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。
壑（hè） ，山谷。固，牢靠。
把船藏在山谷里，把山藏在大海中，可谓很牢固了。
【记】问题二，是藏还是不藏？
然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。
负之，指背着舟。走，跑。昧者，昏愚的人。
然而，夜半时大力的造化却背着它迁移了，但昏愚的人竟浑然不知。
【记】庄子指出，大化流行，变化的大力是抗拒不了的。但由于人总是妄图在真实中添加人为的东西，所以很多人自觉或不自觉地过着自欺的生活。
藏小大有宜，犹有所遯。
遯（dùn） ，同“遁”，消失。
藏小的大的各有不同的地方，但还可能丢失。
【记】私心以为可以“藏”，但没有什么东西可以留得住，一切都在变化中。
若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。
大情，常情。
如果藏天下于天下，这就不存在失去天下的问题了，这是整个世界的真实情况。
【记】庄子的智慧在于顺应大化，而不是抗拒大化。可见，封闭的“藏”只是个人的一厢情愿，敞开的“藏”，藏己于大化之中，才能顺受其正。
特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，
特，只。犯，通“范”， 用模子浇铸，引申为诞生。未始，未尝。极，尽头，极限。
一旦获得人的形体而自喜。像人这种形状，千变万化而没有穷尽。
【记】人形乃是万化之一，非特为人形之化而已。这有什么可以独喜的呢？如果可以独喜，则是透过己身体悟生命源头之万化而未始有极。
其为乐可胜计邪！
那么这种快乐岂可算得清呢？
故圣人将游于物之所不得遁而皆存。
所以圣人游于万物不会亡失的境界而与大道永存。
【记】子曰：“吾十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。”（ 《论语·为政》 ）又如“学而不厌，诲人不倦。”（ 《论语·述而》 ）孔子以好学贯穿其人生的不同阶段而为不同境界，详细可参考汤一介先生关于“真”、“善”、“美”的讨论文章。
善妖善老，善始善终，人犹效之，
妖，同“夭”，少。效 ，效法。
人的老少生死，我们不能决定，只能顺应。
【记】陶渊明云：“纵浪大化中，不喜亦不惧。”
又况万物之所系，而一化之所待乎！
万物之所系，一化之所待，庄子认为道是万物的根源，造化的依赖。系，从属。待，依赖。
更何况是万物从属于它、一切变化所依赖的道呢！
【记】总结前说，以道为宗师。
以上第二章。游于生死变化之途。（王叔岷）返回搜狐，查看更多