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今天我们来读《孟子》告子上的第六章。
告子上11.6
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”
公都子说：“告子说：‘本性没有什么善良或者不善良的区别。’有人说：‘本性可以让人做好事，也可以让人做坏事；所以当周文王、武王兴起的时候，百姓就一心向善；当周幽王、厉王兴起的时候，百姓就变得横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以，尧做君主的时候，仍然有象这样的暴民，瞽叟当父亲，也照样有舜这样贤能的儿子；商纣这样的侄儿和暴君，却有微子启、王子比干这样的仁人。’现在您说‘人的本性是善良的’，那么，他们的说法都是错的吗？”
孟子说：“从人天生的资质来看，都是可以做好事的，这就是我所说的人天生是善良的。如果有的人做坏事，那也不是他天生资质的错误。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情心，属于仁；羞耻心，属于义；恭敬心，属于礼；是非心，属于智。仁义礼智，这不是外部环境给我的，而是我本身就有的，只是没有好好思考它罢了。所以说：‘探求它就得到，舍弃它就失去。’人与人之间相差一倍、五倍甚至无数倍的，就是因为没有充分发挥人的善良的本质。《诗经》说：‘上天生养万民，万物都有法则。万民把握法则，喜欢优秀的品德。’孔子说：‘写这首诗的人，真是明白道理啊！所以有事物就一定会有法则，百姓掌握了这些不变的法则，所以就会喜欢优秀的品德。’”
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。’
文王武王，这都是明君。幽王厉王，这都是暴君。文王武王经常讲到，就不说了。周幽王，有名的典故是烽火戏诸侯，是西周的灭国之君。周厉王有名的典故是国人道路以目，老百姓不敢说话，走在路上只敢用眼睛互相看，确认眼神。
或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
微子启，是商纣王的哥哥。王子比干是商纣王的叔叔，这两位都是非常贤能的人。
这几句说的是，好人可能教出来坏人，坏人的身边也有好人。是不是说明人的天性果然如告子所说，无所谓善恶呢？不一定，人之初，性本善，性相近，习相远。天性都是好的，有的人后天学坏了。这种解释，也能解释得通。
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
乃若：至于。
若夫为不善，非才之罪也。
这里的才，和上一句的情，指的都是人天生的资质。
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
铄：本指金属的销熔，引申为抽象意义的熔化、渗透。
这一段非常重要，就是在公孙丑上也读过的，孟子著名的四端论。第二次出现了。
那这么重要的四端，都不是外部渗透而来的，而是我天生就有的。只要在自己身上好好找，就找得到。
故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
蓰：五倍。
人和人的差距怎么这么大呢？因为没有好好发挥自己的本性。
《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’
《诗经·大雅·烝民》
蒸民：即烝民，民众、百姓。
则：法则。
秉：秉持。
彝：常道。
懿：美好的。
孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”
百姓掌握了事物的根本规律、根本法则，所以就喜爱美好的品质。最后又归结为，人性本善。
今天我们读完了孟子告子上的第六章。谢谢你的留言和转发，我们下次再见。
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